Biocentrisme trend, principes en kritiek



de biocentrismo het is een ethisch-filosofische theorie die stelt dat alle levende wezens waardig zijn voor respect voor hun intrinsieke waarde als levenswijze en het recht hebben om te bestaan ​​en zich te ontwikkelen. 

De term biocentrisme ontstaat in verband met de benaderingen van diepe ecologie, gepostuleerd door de Noorse filosoof Arne Naess in 1973. Naess, in aanvulling op het verhogen van respect voor alle levende wezens, postuleerde dat menselijke activiteit ongetwijfeld de minst mogelijke schade toebrengt aan andere soorten.

Deze benaderingen Naess tegenstelling tot antropocentrisme, filosofische opvatting die de mens beschouwt als het centrum van alle dingen en stelt dat de belangen en het welzijn van de mens moet prevaleren boven alle andere overwegingen.

index

  • 1 Trends binnen het biocentrisme
    • 1.1 Radicaal biocentrisme
    • 1.2 Matig biocentrisme
  • 2 Principes van diepe ecologie en biocentrisme
    • 2.1 Darwinisme volgens Naess
    • 2.2 Principes van diepe ecologie
    • 2.3 De tweede versie van de diepe ecologie: opnieuw geformuleerd biocentrisme
    • 2.4 Platformbeweging voor de principes van diepe ecologie
  • 3 Kritieken van biocentrisme
  • 4 Hedendaagse benaderingen van antropocentrisme en biocentrisme
    • 4.1 Benaderingen door Bryan Norton
    • 4.2 Benaderingen van Ricardo Rozzi
    • 4.3 Rozzi versus Norton
  • 5 Referenties

Trends binnen het biocentrisme

Er zijn twee tendensen binnen de aanhangers van het biocentrisme: een radicale en een gematigde houding.

Radicaal biocentrisme

Radicaal biocentrisme poneert de morele gelijkheid van alle levende wezens, dus ze moeten nooit aan andere levende wezens worden gewend door een overwaardering van de menselijke soort ten opzichte van andere soorten.

Volgens deze tendens moeten alle levende wezens 'moreel behandeld' worden, mogen ze geen schade aanrichten, of hun mogelijkheden van bestaan ​​kleineren en hen helpen goed te leven..

Matig biocentrisme

Matig biocentrisme beschouwt alle levende wezens als waardig voor respect; verhogingen doen opzettelijk geen schade aan dieren, omdat ze "hoge capaciteiten en eigenschappen hebben", maar onderscheiden een "doel" voor elke soort, die wordt gedefinieerd door de mens.

Volgens dit doel mag de mens de schade aan andere soorten en aan het milieu minimaliseren.

Principes van diepe ecologie en biocentrisme

In de eerste versie van de diepe ecologie van 1973 postuleerde Naess zeven principes gebaseerd op respect voor het menselijke en niet-menselijke leven, die volgens hem de diepe milieubeweging van het overheersende reformistische oppervlakkige milieubewustzijn onderscheiden..

Naess wees erop dat het huidige milieuprobleem van filosofische en sociale aard is; die een diepe crisis van de mens onthult, zijn waarden, zijn cultuur, zijn mechanistische visie op de natuur en zijn industriële beschavingsmodel.

Hij was van mening dat de menselijke soort geen bevoorrechte, hegemonische plaats in het universum inneemt; dat elk levend wezen net zo waardig is en respect verdient als de mens.

Darwinisme volgens Naess

Naess betoogd dat het concept van Darwin's survival of the fittest worden geïnterpreteerd als het vermogen van alle levende wezens samenleven, samenwerken en elkaar en niet het recht van de sterkste te doden te ontwikkelen, exploiteren de ander of blussen.

Naess concludeerde dat de enige manier om de huidige milieucrisis te overwinnen, is door een radicale verandering van het culturele paradigma.

Principes van diepe ecologie

De principes van de originele versie van de diepe ecologie van 1973 zijn de volgende:

  • Principe 1.- "Ontkenning van het concept mens-in-het-milieu en verandering van het idee van mens-tot-milieu", om de kunstmatige culturele scheiding te overwinnen en de mens te integreren door middel van vitale relaties met de milieu.
  • Principe 2.- "Biosferische gelijkheid" van alle samenstellende soorten van de biosfeer.
  • Principe 3. - "Er is een menselijke plicht om de biologische diversiteit en relaties van symbiose tussen alle levende wezens te versterken".
  • Principe 4.- "Ontkenning van het bestaan ​​van sociale klassen als een uitdrukkelijke formaliteit van de ongelijkheid tussen mensen".
  • Principe 5.- "Noodzaak om te vechten tegen milieuvervuiling en uitputting van natuurlijke hulpbronnen".
  • Principe 6.- "Acceptatie van de complexiteit van milieu-gerelateerde relaties en hun kwetsbaarheid voor menselijk handelen".
  • Principe 7.- "Bevordering van lokale autonomie en decentralisatie in beleid".

De tweede versie van de diepe ecologie: het biocentrisme geherformuleerd

Sinds het midden van de jaren 1970 is een groep denkers en filosofen die de ideeën van Naess bestuderen, gevormd.

Filosofen als de Amerikaanse Bill Deval, de Australiërs Warwick Fox en Freya Matheus, Alan Drengson Canadese en Franse Michel Serres, onder andere besproken over de aanpak van diepe ecologie en droegen hun ideeën te verrijken.

In 1984, Naess en de Amerikaanse filosoof George Sessions, herformuleerde de eerste versie van de diepe ecologie.

In deze tweede versie onderdrukten Naess en Sessions de oorspronkelijke principes 4 en 7; ze elimineerden de vraag naar lokale autonomie, decentralisatie en ook anti-classisme, aangezien beide aspecten niet strikt de competentie van ecologie zijn.

Platformbeweging voor de principes van diepe ecologie

Toen ontstond het telefoontje Platformbeweging voor de principes van diepe ecologie, als een ecologisch voorstel van acht principes die hieronder worden genoemd:

  • Principe 1.- "Het welzijn en de bloei van het menselijke en niet-menselijke leven op aarde hebben een waarde op zich. Deze waarde is onafhankelijk van het nut voor menselijke doelstellingen, van de niet-menselijke wereld ".
  • Principe 2.- "De rijkdom en verscheidenheid van levensvormen dragen bij aan de perceptie van deze waarden en zijn ook waarden op zich".
  • Principe 3.- "Mensen hebben niet het recht om deze rijkdom en diversiteit te verminderen, behalve om hun essentiële behoeften op een verantwoordelijke en ethische manier te bevredigen".
  • Principe 4.- "De bloei van het menselijk leven en de menselijke cultuur is verenigbaar met een substantiële afname van de menselijke bevolking. De bloei van niet-menselijk leven vereist die afdaling ".
  • Principe 5.- "De huidige menselijke tussenkomst in de niet-menselijke wereld is overdreven en schadelijk. Deze situatie blijft verslechteren met het huidige economische ontwikkelingsmodel ".
  • Principe 6.- Alles wat hierboven in Principe 1 tot 5 is vermeld, komt noodzakelijkerwijs tot uiting in Principe 6 dat luidt: "De noodzaak om het beleid van de huidige economische, technologische en ideologische structuren te veranderen".
  • Principe 7.- "De ideologische verandering vereist fundamenteel dat we de kwaliteit van het leven moeten waarderen in plaats van te streven naar een steeds hogere levensstandaard in het economische materiaal".
  • Principe 8. "Allen die zich abonneren op de bovengenoemde beginselen een verplichting hebben direct of indirect, om te proberen de nodige aanpassingen uit te voeren voor opname in de filosofische houding, morele, politieke en economische huidige model".

Kritiek op biocentrisme

Onder de critici van het biocentrisme, is de hedendaagse Amerikaanse klimatoloog en filosoof, Richard Watson.

Watson in een publicatie uit 1983, bevestigde dat de positie van Naess en Sessions noch egalitair noch biocentrisch is, zoals aangegeven in Principe 3.

Hij wees er ook op dat de principes van radicaal biocentrisme niet politiek haalbaar zijn, omdat lokale autonomie en decentralisatie kunnen leiden tot een staat van anarchie. Volgens Watson maken economische overwegingen voor het voortbestaan ​​van de mens radicaal biocentrisme compleet onhaalbaar.

Watson concludeerde door erop te wijzen dat hij voorstander is van het verdedigen van een ecologisch evenwicht dat gunstig is voor de mens en voor de hele biologische gemeenschap.

Hedendaagse benaderingen van antropocentrisme en biocentrisme

Onder ecologen en filosofen de filosofische probleem van biocentrisme zijn bod komen zijn: Bryan Norton, Amerikaanse filosoof, erkende autoriteit op het milieu-ethiek, en Ricardo Rozzi, filosoof en Chileense ecoloog, een ander bekend voor zijn werk over "ethische biocultureel" intellectuele.

Benaderingen door Bryan Norton

In het jaar 1991 wees de filosoof Norton nadrukkelijk op de complementariteit tussen de twee benaderingen, antropocentrisme en biocentrisme. Hij heeft ook de aandacht gevestigd op de behoefte aan eenheid tussen de verschillende posities en milieugroepen, in een gemeenschappelijk doel: het milieu beschermen.

Norton wees op biocentrisch egalitarisme als niet-levensvatbaar, tenzij het wordt aangevuld met een antropocentrische houding gericht op het nastreven van menselijk welzijn. Ten slotte riep deze filosoof de noodzaak op om een ​​nieuw "ecologisch wereldbeeld" te genereren dat gebaseerd is op wetenschappelijke kennis.

Benaderingen van Ricardo Rozzi

In een publicatie uit 1997, Rozzi voorgesteld een ethisch-filosofische visie die antropocentrische benaderingen en biocentrisme als antagonistische tendensen overstijgt, ook om ze te integreren in een nieuwe opvatting als complementair.

Rozzi keerde terug naar de ideeën van ecoloog Aldo Leopold (1949), van de filosofen Lynn White (1967) en Baird Callicot (1989). Daarnaast heeft hij de ideeën van het biocentrisme gered, in de volgende overwegingen:

  • Het bestaan ​​van biologische eenheid tussen alle levende wezens, als leden van ecosystemen.

"De natuur is geen materieel goed dat exclusief behoort tot de menselijke soort, het is een gemeenschap waartoe we behoren", zoals uitgedrukt door Aldo Leopold.

  • De intrinsieke waarde van biodiversiteit.
  • De co-evolutie van alle soorten. Er is een verwantschap tussen alle soorten, zowel vanwege hun gemeenschappelijke evolutionaire oorsprong, als vanwege de relaties van onderlinge afhankelijkheid die zich in de loop van de tijd hebben ontwikkeld..
  • Er mag geen relatie van dominantie en afstamming van de mens over de natuur zijn, met als enig doel het te exploiteren.

Vanuit het antropocentrische standpunt was Rozzi gebaseerd op de volgende premissen:

  • Het behoud van de biodiversiteit en de waarde ervan voor het voortbestaan ​​van de mens.
  • De behoefte aan een nieuwe relatie tussen mens en natuur, niet vervreemd of gescheiden, maar geïntegreerd.
  • De urgentie om de utilitaire opvatting van de natuur en haar biodiversiteit te overstijgen.
  • De ethische transformatie om een ​​nieuwe manier te vinden om met de natuur om te gaan.

Rozzi versus Norton

De filosoof en ecoloog Rozzi bekritiseerde twee aspecten van het voorstel van Norton:

  • Milieuactivisten en ecologen moeten hun projecten niet alleen aanpassen aan de eisen van de financieringsinstanties en aan de richtlijnen van het milieubeleid, maar ook werken volgens de verandering van hun beleid en criteria, en bij het genereren van nieuwe politieke modellen. -ambientales.
  • Rozzi bekritiseerde het "wetenschappelijk optimisme" van Norton, waarbij hij beweerde dat de oorsprong en de ontwikkeling van de moderne westerse wetenschap gebaseerd zijn op een utilitaire en economische opvatting van de natuur..

Rozzi wijst erop dat een morele transformatie noodzakelijk is om een ​​nieuwe manier te vinden om met de natuur om te gaan. Deze nieuwe benadering van de natuur zou geen hegemonische rol aan de wetenschap moeten geven, maar zou kunst en spiritualiteit moeten omvatten.

Daarnaast betoogt hij dat ecologische waardebepaling niet alleen de biologische diversiteit, maar ook de culturele diversiteit moet bestuderen; het toestaan ​​van biocentrische en antropocentrische perspectieven om naast elkaar te bestaan. Dit alles zonder voorbij te gaan aan de ernstige milieu-impact die de mensheid veroorzaakt.

Op deze manier werkte Rozzi zijn aanpak uit waarbij hij de filosofische posities Antropocentrisme en Biocentrisme integreerde, stelde ze voor als complementair en niet tegengesteld.

referenties

  1. Naess, Arne (1973). De ondiepe en de diepe, lange afstandsbeweging van de ecologie. Een samenvatting. onderzoek. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Een verdediging van diepe ecologie. Milieu ethiek. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Naar eenheid onder milieuactivisten. New York: Oxford University Press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). Ter verdediging van het biocentrisme. Milieu ethiek. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Een kritiek op anti-antropocentrisch biocentrisme. Milieu ethiek. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Op weg naar een overwinning van de dichotomie van het biocentrisme en het antropocentrisme. Milieu en ontwikkeling. September 1997. 2-11.