Utilitarisme Oorsprong, kenmerken, vertegenwoordigers

de utilitarisme of utilitaire ethiek is een ethische theorie die stelt dat een actie moreel correct is als ze het geluk bevordert, niet alleen van wie het uitvoert, maar van al diegenen die door zo'n actie worden beïnvloed. Integendeel, de actie is onjuist als het ongeluk veroorzaakt.

De utilitaire ethiek werd tegen het einde van de 18e eeuw in Engeland expliciet gemaakt door Jeremy Bentham en voortgezet door John Stuart Mill. Beide identificeerden het goede met plezier, en daarom werden ze beschouwd als hedonisten..

Ze bevestigden ook dat het goede ten volle moet worden benut, of zoals ze het hebben geformuleerd, om "de grootste hoeveelheid goed voor het grootste aantal" te bereiken.

Utilitarisme werd in de late negentiende eeuw herzien door de Cambridge filosoof Henry Sidgwick, en later in de twintigste eeuw George Edward Moore stelt dat de juiste doel is om alles te bevorderen waardevol, of ze nu wel of niet gelukkig mens.

Door de eeuwen heen is utilitarisme een normatieve ethische theorie geweest die niet alleen in de filosofische sfeer was, maar ook als een basis diende om in de wetten te worden toegepast. Just Bentham schreef Een inleiding tot de principes van moraliteit en wetgeving in 1789, als een inleiding tot een strafwetboek.

Momenteel is het een van de theorieën die worden gebruikt door de verdedigers van dierethiek en veganisme. Met haar probeert men een wetgeving te verkrijgen die het dier beschermt, op basis waarvan het dezelfde Bentham heeft veroordeeld die de dierenkwelling veroordeelt.

Bentham stelde dat volgens het gelijkheidsbeginsel het lijden van een paard of een hond moet worden overwogen omdat het wordt beschouwd als het lijden van een volledig menselijk wezen.

[toc [

bron

Hoewel de maker van het utilitarisme Jeremy Bentham was, wordt aangenomen dat in zijn theorie invloeden van andere filosofen kunnen worden gedetecteerd.

De leraar en Ph.D. in de filosofie betoogt Julia Divers dat de eerste voorlopers van de klassieke utilitaristen de Britse moralisten zijn. Zo somt het de bisschop en filosoof van de zeventiende eeuw op, Richard Cumberland. Hij noemt ook Shaftesbury, Gay, Hutcheson en Hume.

De theologische focus

Onder de eerste filosofen met utilitaristische concepten kunnen we Richard Cumberland (1631-1718) en John Gay (1699-1745) noemen. Beide beweren dat de mens geluk heeft omdat het door God is goedgekeurd.

John Gay somt de verplichtingen op waaraan de mens onderworpen is. Ze zijn: onderscheiden de natuurlijke gevolgen van dingen; de verplichting om deugdzaam te zijn; burgerlijke verplichtingen die voortvloeien uit de wetten en die voortvloeien uit God.

Hij probeerde ook de praktijk van het goedkeuren en afkeuren van de actie uit te leggen. Hij voegde eraan toe dat de mens bepaalde dingen associeert met hun effecten. Deze associatie kan positief of negatief zijn wat ook wordt gezien in de morele oordelen die worden uitgegeven.

De morele sense-benadering

Een van de eerste theoretici van morele zin was Anthony Ashley Cooper, 3rd Earl of Shaftesbury (1671-1713).

Shaftesbury stelde dat de mens morele discriminaties kan maken. Dit komt door hun aangeboren gevoel voor goed en kwaad, evenals morele schoonheid en misvorming.

Daarom is de deugdzame persoon een persoon wiens karakter, motief en genegenheid van het juiste type is. Dat wil zeggen, hij gedraagt ​​zich niet alleen op gepaste wijze in het openbaar, maar hij kan ook discrimineren wat wel of niet moreel bewonderenswaardig is, goed of fout, goed of slecht.

De benadering van de menselijke natuur

Francis Hutcheson (1694-1746) raakte geïnteresseerd in de evaluatie van de deugd, het definiëren van aan de ene kant ten opzichte van de helling van welwillendheid dat de aard van de mens is, en ten tweede, als om zijn projectie in daden van moreel handelend die het geluk van de ander zoekt.

Op deze manier gaat het morele besef over deugdzame daden, omdat het het vermogen heeft om ze te waarderen. Deze faculteit voegt beurtelings het gevoel toe dat in de waarnemer verschijnt, wanneer hij met de gevolgen rekening houdt.

David Hume (1711-1776) vast te leggen iets als goed of fout, goed of slecht, deugdzaam of boosaardig, kan niet worden aangehouden op grond, maar door een gevoel van goedkeuring, afkeuring, plezier of ongenoegen. Dit gevoel verschijnt als de morele object wordt waargenomen volgens de bijzonderheden die kenmerkend voor de mens zijn.

Op dezelfde manier dat de aard van de mens constant en gemeenschappelijk is, hebben de normen waardoor gevoelens worden gereguleerd, ook een zekere overeenstemming. Een van de elementen hiervan is het nut dat op zijn beurt wordt gevonden in het fundament van welwillendheid en rechtvaardigheid.

Algemene kenmerken

Een van de meest opvallende kenmerken van het utilitarisme zijn:

-Identificeer geluk met plezier.

-Overweeg het correcte gedrag van de mens op basis van de aard van plezier en vermijd lijden.

-Stel geluk voor als de belangrijkste waarde op individueel niveau. Het moet echter verenigbaar zijn met dat van anderen door bepaalde deugden, zoals sympathie of goede wil.

-Beoordeel de man als een wezen dat zijn capaciteiten kan realiseren en uitbreiden.

-Erken dat het grootste geluk van de samenleving is dat zich manifesteert in het grootste aantal mensen.

Utilitarisme van Jeremy Bentham

Jeremy Bentham (1748-1832) betoogde dat de menselijke natuur wordt beheerst door plezier en pijn, zodat de mens plezier zoekt en de pijn probeert te ondervangen.

Daarom verdedigde hij het principe van het grootste geluk in zowel privé- als publieke acties. Een actie wordt als correct beschouwd zonder rekening te houden met de intrinsieke aard ervan als deze winst of nut oplevert met betrekking tot het einde van het maximaal mogelijke geluk.

Om de tegenstrijdigheid te vermijden die kan optreden tussen het zoeken naar individueel plezier en het sociale Bentham, betoogde dat het geluk van de persoon bepalend is.

Echter, dat van anderen regeert alleen in die mate dat het individu wordt gemotiveerd door welwillendheid, interesse in de goodwill of mening van anderen, of door hun sympathie.

Het hulpprogramma-principe

Voor Bentham is het nutsprincipe een soort standaard van correcte actie van zowel individuen als regeringen.

Dit voorschrift beweert dat acties worden goedgekeurd wanneer ze geluk of plezier bevorderen en afkeuren wanneer ze de neiging hebben pijn of verdriet te hebben.

Uit deze concepten kan het nutsprincipe al dan niet toestemming geven voor een actie op basis van de hoeveelheid pijn of genot die wordt geproduceerd. Dat wil zeggen, de gevolgen van dergelijke actie.

Aan de andere kant wordt een gelijkwaardigheid gespecificeerd tussen het goede verbonden met geluk en plezier en het slechte met pijn en ongenoegen. In aanvulling op het kunnen kwantificeren of meten van zowel de een als de ander.

De kwantificering of meting van plezier of pijn

Om genot en pijn te meten, somt Bentham de variabelen op waarmee de persoon rekening moet houden, namelijk:

-De intensiteit

-De duur

-De zekerheid of onzekerheid

-Nabijheid of afstand

Aan de voorgaande die op individueel niveau worden beschouwd, worden er andere toegevoegd wanneer zowel genot als pijn moeten worden geëvalueerd in termen van welke een andere handeling kan worden begaan. Dit zijn:

-Fecunditeit of de neiging om door te gaan met soortgelijke sensaties. Dus je kijkt naar plezier als je bijvoorbeeld plezier hebt gevoeld.

-De zuiverheid of de neiging niet te volgen met tegengestelde gewaarwordingen. Bijvoorbeeld van pijn als het een plezier is, of van plezier als het een pijn is.

-De extensie. Het gaat om het aantal mensen voor wie het zich uitstrekt of wat betreft utilitarisme, affecten.

De implicaties van het hulpprogramma-principe

Bentham was een sociale hervormer, en als zodanig paste hij dit principe toe op de wetten van Engeland, met name op gebieden die verband houden met misdaad en straf. Voor hem was het noodzakelijk om een ​​straf te maken voor degene die iemand schaadt die hem zou kunnen weerhouden om die actie opnieuw te plegen.

Hij dacht ook dat dit principe zou kunnen worden toegepast op de behandeling met dieren. De vraag die gesteld moet worden, zei hij, is niet of ze kunnen redeneren of praten, maar of ze kunnen lijden. En met dat lijden moet rekening worden gehouden in de behandeling van hen.

Uit het bovenstaande blijkt de morele basis voor elke wet die dierenmishandeling voorkomt.

Andere vertegenwoordigers

John Stuart Mill (1806-1873) 

Medewerker van Bentham was de opvolger van de doctrine van het utilitarisme van zijn leraar.

Hoewel de zoektocht naar geluk geldig was voor Mill, was hij het niet eens met Bentham dat het belangrijkste niet kwantiteit, maar kwaliteit was. Er zijn genoegens die kwalitatief verschillen, en dit kwalitatieve verschil wordt weerspiegeld in superieure pleziertjes en inferieure genoegens.

Dus, bijvoorbeeld, morele of intellectuele genoegens zijn superieur aan fysiek genot. Zijn argument is dat mensen die beide hebben ervaren, de meerdere als beter dan de inferieure zien.

Aan de andere kant was zijn verdediging van het utilitaire principe gebaseerd op de overweging dat een object zichtbaar is wanneer mensen het zien. Op dezelfde manier is de enige zekerheid dat iets wenselijk is, dat mensen het willen hebben. En daarom is het goede het wenselijke.

Geluk wordt dus gewenst door ieder mens, wat het utilitaire einde is. En het welzijn voor het geheel van alle mensen is het algemene geluk.

Van daaruit onderscheidde hij het geluk van voldoening, zodat geluk meer waarde heeft dan voldoening.

De interne sancties

Een ander verschil met Bentham is dat er voor Mill interne sancties waren. Zowel schuldgevoel als wroeging zijn regelgevers van het handelen van mensen.

Wanneer de persoon wordt beschouwd als een agent van schade, verschijnen negatieve emoties als schuld voor wat is gedaan. Voor Mill, aangezien externe strafacties belangrijk zijn, zijn interne sancties belangrijk, omdat deze ook helpen om de juiste actie te implementeren.

Mill gebruikte het utilitarisme ten gunste van het recht en sociaal beleid. Zijn voorstel om het geluk te vergroten, is de basis van zijn argumenten voor vrijheid van meningsuiting en vrouwenkiesrecht. Ook over het probleem dat de maatschappij of de overheid zich niet mengt in individueel gedrag dat anderen niet schaadt.

Henry Sidgwick (1838-1900) 

Henry Sidgwick presenteerde de zijne De methoden van ethiek gepubliceerd in 1874, waar hij het utilitarisme en zijn moraalfilosofie verdedigde.

Op deze manier beschouwde hij de basismoraaltheorie als een hoger principe om het conflict tussen waarde en regel te verduidelijken, naast dat het theoretisch duidelijk en voldoende is om de regels te beschrijven die deel uitmaken van moraliteit.

Evenzo werd voorgesteld wat geëvalueerd wordt in een theorie, regel of bepaald beleid voor een specifieke actie. Als u rekening houdt met wat mensen daadwerkelijk zullen doen, of wat zij denken dat deze mensen reflectief en redelijk moeten doen.

Gezien dit probleem adviseerde Sidgwick dat de cursus die als het beste resultaat wordt voorspeld, wordt gevolgd, waarbij alle gegevens worden meegenomen in de berekeningen.

Het totale nut

Sidgwick analyseerde de manier waarop eerdere utilitaristen utility definieerden. Dus, voor hem is er een probleem tussen het verhogen van het niveau van nut wanneer het aantal mensen toeneemt. In feite impliceert de mogelijkheid om het aantal mensen in een samenleving te vergroten de daling van het gemiddelde geluk.

In zijn redenering specificeerde hij dat utilitarisme als ultiem doel de actie van geluk in het algemeen heeft en dat de geaggregeerde bevolking alle positieve geluk geniet. De hoeveelheid geluk die het extra aantal mensen heeft opgedaan tegen wie de resterende.

Daarom concludeerde hij dat we niet alleen moeten proberen om een ​​hogere gemiddelde winst te behalen, maar de populatie moeten verhogen totdat we het maximale product van het gemiddelde geluksgetal en het aantal mensen dat op dat moment leeft, kunnen bereiken..

George Edward Moore (1873-1958) 

Deze Britse filosoof handhaaft de utilitaristische these die hij 'ideaal' noemt, maar Bentham en Mill overtreft. Volgens haar is plezier niet het enige element van geluk, noch een unieke waardevolle ervaring, noch het enige doel om te bereiken.

Daarom veroorzaakt het moreel correcte einde niet alleen het geluk van de mens, maar moedigt hij ook aan wat waardevol is, ongeacht of het hem gelukkig maakt of niet. Op deze manier probeert hij de grootst mogelijke waarde te promoten, persoonlijk of voor anderen, hetzij menselijk of in de natuur.

Moore beweert dat zowel intrinsieke goedheid als waarde onnatuurlijke, ondefinieerbare en eenvoudige eigenschappen zijn. Op deze manier wordt het waardevolle alleen gevangen door intuïtie en niet door verstandige inductie of rationele aftrek.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Beide vertegenwoordigen wat is genoemd voorkeur utilitarisme. Het gaat over het vinden van samenhang met het individualistische en empiristische principe dat het utilitarisme had in zijn oorsprong.

Ze beschouwen niet dat alle menselijke wezens een gemeenschappelijke natuur hebben die één enkel doel heeft, hoewel het plezier is, maar dat ze zijn gecentreerd in de individuele voorkeuren van de betrokken mensen, zonder objectieve referentie. Accepterend bovendien dat elke persoon een opvatting van geluk heeft die vrijelijk geldt.

referenties

1. Beauchamp, Tom L. en Childress, James F. (2012). Principes van de biomedische ethiek. Zevende editie. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002). Utilitaire theorieën in Deel II Geschiedenis van de ethiek in de online gids voor ethiek en morele filosofie. Teruggeplaatst van caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). The British Utilitarian in Part II Ethische geschiedenis in online gids voor ethiek en moraalfilosofie. Teruggeplaatst van caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E .; Long, Douglas G. (bewerken) (2012). Encyclopedia of Utilitarianism.
5. Bestuurder, Julia (2014). De geschiedenis van het utilitarisme. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Zalta, Edward N. (ed). plato.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Utilitarisme Filosofie in Encyclopaedia Britannica. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarisme, openbare orde en de bestuurlijke staat. Journal of Management History, Vol.3 Nummer: 3, pp. 272-282. Opgehaald van esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Verwacht nut, bijdrage aan de oorzaak en vegetarisme. Journal of Applied Philosophy. Deel 19, nr. 3; pp.293-297. Opgehaald van jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utilitarisme en dieren. Singer, P. (ed). In: Ter verdediging van dieren: de tweede golf, Malden: MA; Blackwell Pub, Pp. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). De Engelse utilitaristen. Politic Science Quarterly. Vol. 65 No. 2, pp. 309-311. Opgehaald van jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarisme in Fernández Labasstida, Francisco-Mercado, Juan Andrés (editors), Philosophica: Philosophical Encyclopedia online. Philosophica.info/voces/utilitarismo.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarisme. Utilitas, band 12 (3), pp. 253-260 (pdf). cambridge.org.